Entrevista con Dorince Mehue miembro de AMAN
“Los pueblos indígenas son los dueños de la tierra, dueños de todos los recursos naturales en sus respectivos territorios, por lo que los pueblos indígenas deben recibir reconocimiento”.
Dorince Mehue es senadora en la Majelis Rakyat Papua (Asamblea del Pueblo de Papúa), una institución cultural que protege los derechos de los pueblos indígenas papúes, y líder de AMAN (Aliansi Masyarakat Adat Nusantara, la Alianza de los Pueblos Indígenas del Archipiélago). Miembro del pueblo Buyaka de la región del lago Sentani en Papúa, ha dedicado años a acompañar y defender a las comunidades indígenas que enfrentan el despojo de tierras, la invasión de la industria extractiva y la erosión de sus derechos territoriales consuetudinarios. Conversó con Fransisca Susanti sobre cómo AMAN aborda la situación de las comunidades amenazadas, qué ha revelado el intercambio interregional acerca de los desafíos y herramientas comunes, y qué marcaría la mayor diferencia práctica para las comunidades indígenas de Papúa.
Sobre terminología
El término “aislado” no refleja que la existencia misma de estas comunidades está amenazada.
Dorince explica por qué AMAN no utiliza el término «aislado» para describir a estas comunidades. Para AMAN, la descripción más precisa es masyarakat terancam punah: comunidades amenazadas de extinción. Las comunidades no eligen el aislamiento por sí solas. Se ven abocadas a él por la destrucción de su espacio vital a causa de las industrias extractivas, el desplazamiento forzado y los proyectos de desarrollo que se llevan a cabo sin su consentimiento. Este enfoque identifica la causa fundamental: la destrucción del espacio vital que empuja a las comunidades hacia la desaparición.
Sobre lo que funciona
El reconocimiento es la base del trabajo eficaz en defensa de los derechos indígenas.
La visión de Dorince sobre su trabajo se basa en la convicción de que los pueblos indígenas deben ser reconocidos como los principales sujetos y titulares de derechos en cualquier proceso que afecte a sus territorios. Ya sea que esté acompañando una disputa territorial en Kampung Hobong, donde ayudó al clan Mehue a recuperar 100 hectáreas de tierras ancestrales que habían sido vendidas ilegalmente, o mediando en conflictos intertribales en la región de La Pago, el enfoque es el mismo: crear las condiciones para el reconocimiento, reunir a todas las partes y garantizar que los pueblos indígenas no sean excluidos de las decisiones sobre sus propias tierras.
Los sistemas de datos territoriales se encuentran entre las herramientas de promoción más poderosas disponibles, y las organizaciones indonesias necesitan apoyo para desarrollarlos.
Dorince describe su experiencia, a través del intercambio interregional, con las sofisticadas bases de datos territoriales que mantienen las organizaciones latinoamericanas. Estos sistemas permiten a los defensores acceder de forma rápida y eficaz a información exhaustiva sobre tierras, recursos y derechos indígenas. “Estoy totalmente de acuerdo en que, si se aplicara lo mismo en nuestro país, aportaría claridad y certeza sobre los derechos de los pueblos indígenas”, afirma. Dichos recursos podrían ser poderosas herramientas de defensa que brindarían a las comunidades indígenas indonesias la base probatoria de la que carecen actualmente al defender sus territorios en procesos legales y políticos.
En la intersección del clima y los derechos de PIACI
Las iniciativas climáticas y de conservación deben incluir la conservación basada en las prácticas indígenas, y las comunidades deben beneficiarse directamente.
Dorince reconoce una clara conexión entre las agendas climáticas y de conservación y la protección de los pueblos indígenas, pero insiste en que la conservación debe estar liderada por ellos mismos para ser efectiva. Cuando las industrias extractivas talan bosques ancestrales para la producción de aceite de palma, la minería o programas de seguridad alimentaria sin el consentimiento de la comunidad, causan daños ecológicos irreversibles y dejan a las comunidades indígenas sin los recursos forestales de los que dependen para su alimentación, medicina y vida cultural. Sostiene que los esfuerzos de reforestación y restauración deben diseñarse con y para las comunidades indígenas, en lugar de imponerseles.
A los defensores de los derechos indígenas se les suele tachar de contrarios al desarrollo y al crecimiento económico por oponerse a las grandes inversiones. Pero para ella, la lógica es la opuesta: proteger los territorios indígenas y garantizar su consentimiento libre, previo e informado es lo que hace posible el desarrollo sostenible. “Pueden beneficiarse al convertirse en guardianes de sus bosques y tierras, y esto también mejorará su economía”, afirma.
En el panorama de la financiación
La financiación directa a las comunidades indígenas, sin canalizarla a través de los gobiernos, es esencial para lograr un impacto significativo.
En Papúa, los fondos especiales de autonomía —recursos destinados a las comunidades indígenas papúes— son administrados y distribuidos por los gobiernos regionales en lugar de llegar directamente a las comunidades. Como resultado, quienes más necesitan apoyo rara vez lo reciben en su totalidad o de una forma que satisfaga sus necesidades reales. Dorince aboga por la financiación directa a las comunidades indígenas, sin intermediarios gubernamentales, para que estas puedan gestionar sus propios recursos y mejorar su bienestar.
Dorince también señala que el apoyo a la cartografía de los territorios consuetudinarios es una prioridad práctica y urgente para garantizar los derechos legales de las comunidades indígenas. Sin documentación legal de sus límites territoriales, las comunidades indígenas carecen de legitimidad para defender sus derechos ante la llegada del Estado o de inversores. Argumenta que la financiación de la cartografía participativa es una de las inversiones más concretas y de mayor impacto que pueden realizar los socios y donantes.