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Entrevista con Angela Kaxuyana miembro de COIAB

"Cuando hablamos de temas como la lucha contra la crisis climática u otros temas globales, como la biodiversidad, no podemos separar la necesidad de la existencia de los pueblos indígenas aislados."

Angela Kaxuyana es una mujer indígena del pueblo Kahyana, del territorio Kaxuyana-Tunayana en la Amazonía brasileña, territorio reconocido oficialmente hace poco tras una larga historia de lucha. Actúa como representante de la COIAB (Coordinación de Organizaciones Indígenas de la Amazonía Brasileña) en la cuenca amazónica, estableciendo contacto con otros ocho países, y trabaja en primera línea del activismo y la defensa de los derechos de los pueblos indígenas aislados. Fue la primera mujer indígena en unirse al Consejo Nacional para la Defensa de las Políticas Indígenas de Brasil. En una entrevista con Priscila Pacheco, habló sobre la importancia de que las organizaciones indígenas recuperen la autoridad en los debates sobre los pueblos aislados, la centralidad del territorio en todas las medidas de protección y lo que el intercambio con Indonesia reveló acerca de la creciente y subestimada amenaza de la minería.

Nome:

Angela Kaxuyana

Organização:

COIAB

País: 

Brasil

Entrevistador/a:

Priscila Pacheco

Áreas de ação: 

Institucionalidad y Liderazgo Indígena, Terminología y Narrativas del Estado, Derechos de PIACI y Acción Climática, Derechos Territoriales, Amenaza Minera y Extractivismo, Marcos Internacionales.

Descarregue a entrevista completa em PDF.

En cuanto a lo que funciona


Las organizaciones indígenas están reavivando el debate sobre los pueblos aislados.


Una de las contribuciones más significativas de Angela durante su gestión como coordinadora ejecutiva de COIAB fue la creación de un órgano rector formal dentro de COIAB, dedicado al debate y la defensa de los derechos de los pueblos indígenas aislados. Hasta entonces, ninguna organización indígena en Brasil contaba con un espacio estructurado y formal para este debate; siempre se había considerado competencia del Estado y de la FUNAI. La creación de este espacio representó un acto de reivindicación institucional: la afirmación de que las organizaciones indígenas no solo tienen derecho a liderar este debate, sino que siempre han poseído conocimientos y autoridad que el Estado jamás tuvo.


En toda la Amazonía y más allá, los espacios dedicados a que las organizaciones indígenas sistematicen y lideren este trabajo han adoptado diversas formas: un colectivo de monitoreo en Acre que realiza expediciones y sensibiliza a las comunidades vecinas; los Guardianes del Bosque en Maranhão que llevan a cabo acciones de vigilancia y monitoreo; un comité directivo en AIDESEP en Perú con amplia experiencia en incidencia política ante el gobierno; y una secretaría ejecutiva en OPIAC en Colombia que facilita un diálogo formal con el Estado. Lo que los conecta no es su estructura, sino la apropiación institucional indígena de esta agenda.


En cuanto a la terminología


El lenguaje que utilizamos para describir a los pueblos aislados influye en la política sobre quién tiene derecho a protegerlos.


“Para nosotros, los pueblos indígenas, para mi gente, no usamos el término "aislados"", observa Angela. “Tenemos diversas maneras de hablar de estos grupos que están en un proceso de resistencia y resiliencia, y que se mantienen fieles a su forma de vida tradicional”.


No se trata simplemente de una cuestión semántica. La terminología moldea la política: quién tiene derecho a nombrar a estos grupos, quién define su estatus y quién ostenta la autoridad para su protección. Los pueblos indígenas siempre han tenido sus propias estructuras para comprender y relacionarse con estas comunidades, estructuras que han sido sistemáticamente marginadas en favor de narrativas controladas por el Estado. Las organizaciones indígenas están ahora recuperando este espacio y, con él, la autoridad para definir los términos bajo los cuales se lleva a cabo este trabajo.


En la intersección del clima y los derechos, PIACI


Proteger a los pueblos aislados y hacer frente a la crisis climática son dos objetivos que comparten la misma agenda, y el territorio los conecta.


Para Angela, no se trata de vincular dos cuestiones distintas. La protección de las comunidades PIACI y la respuesta a la crisis climática son inseparables, porque las comunidades PIACI son las principales guardianas de los sistemas de conocimiento y las prácticas territoriales que preservan el medio ambiente.

Según Angela, la defensa más eficaz se basa en el territorio. Los territorios indígenas combaten la deforestación, garantizan el suministro de agua potable y conservan la biodiversidad. «No hay otra alternativa que garantizar los territorios indígenas como parte fundamental de la acción climática global, ya que son estos territorios los que regulan diversos aspectos de la crisis climática», afirma. Esta narrativa también unifica los contextos jurídicos y políticos tan diferentes de los nueve países de la cuenca amazónica.


En cuanto a las barreras


Sin territorio, ninguna otra medida de protección puede mantenerse.


Angela afirma que el territorio no es solo un elemento de protección para las comunidades PIACI; es una condición esencial para toda la comunidad. "Sin territorio, los pueblos indígenas no están seguros, se encuentran en una situación vulnerable y no podemos garantizarles el acceso a otras formas de existencia", declara. La salud de los pueblos PIACI se gestiona a través de la calidad de vida que proporciona un territorio seguro, y no mediante la prestación de servicios externos.

La diversidad de contextos políticos en la cuenca amazónica agrava aún más este desafío. Surinam no reconoce la existencia de pueblos indígenas. La Guayana Francesa tampoco los reconoce como tales. Otros países utilizan una terminología que Angela describe como profundamente inadecuada. Lo que unifica todas estas diferencias es la importancia central de los derechos territoriales como un discurso práctico y político capaz de unir a partidarios, financiadores y responsables políticos en nueve países muy distintos.


La minería es la próxima frontera, y sus daños podrían ser incluso más profundos que los de la deforestación.


En Indonesia, la extracción en territorios indígenas ha alcanzado una magnitud que ella describe como impactante: comunidades desplazadas de sus tierras en una violación permanente y continua. "Literalmente, las expulsan de sus tierras para la explotación minera", afirma. Lo que hace que la minería sea particularmente alarmante es su irreversibilidad. Un área deforestada puede, en principio, recuperarse. Un suelo excavado y degradado no. Las políticas mineras y extractivas son comunes en Sudamérica e Indonesia, y su irreversibilidad podría convertirlas en la amenaza a largo plazo más grave, una amenaza que la región aún no está abordando adecuadamente.


En cuanto a la consolidación de PIACI como categoría global.


Los marcos internacionales aún son demasiado superficiales para ser vinculantes.


Según la valoración de Angela sobre los marcos internacionales, se han logrado avances significativos, pero se necesitan más estudios y procesos de escucha exhaustivos con los pueblos y organizaciones indígenas, incluyendo la voluntad de reformular y reescribir los tratados internacionales existentes desde sus fundamentos.


Una reciente reunión en Indonesia puso de manifiesto lo mucho que aún nos queda por avanzar. El concepto de "contacto inicial" no goza de consenso en la política indonesia; todavía está lejos de ser reconocido como un concepto que abarca no solo el contacto temporal, sino todo un complejo de existencia, asimilación, condiciones de vida y relaciones con el entorno.

Pessoas que promovem soluções

Líderes indígenas, organizações e especialistas que atuam tanto no território quanto em nível global para proteger os PIACI.

Adamo Diego

CITRMD / GTI PIACI

Bolivia

Patricia Suarez

OPIAC

Colombia

Abel Marquez

OPIAC / GTI PIACI

Colombia

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